No início dos anos 2020, a secularização parou: após crescer por 15 anos, a parcela não religiosa da população americana subitamente parou de aumentar. Desde então, há um debate vigoroso sobre se esse platô é um precursor de um reavivamento religioso ou apenas uma estabilização que precede uma queda ainda maior da fé.
Os defensores do reavivamento tendem a ter anedotas vívidas —vendas de Bíblias em alta, jovens americanos lotando as portas da Igreja Ortodoxa Oriental, batismos católicos em disparada na França. Os céticos do reavivamento tendem a ter dados desanimadores. Não, a geração Z não é mais religiosa que os millennials.
Não, a frequência às igrejas evangélicas não disparou após o assassinato de Charlie Kirk. Sim, a frequência às igrejas está aumentando em algumas tradições, mas pode ser apenas igrejas recuperando pessoas que pararam de ir durante a pandemia.
Com a Páscoa se aproximando, vamos apresentar alguns exemplos recentes de evidências conflitantes relacionadas ao reavivamento.
Primeiro, novos dados mostrando que em 2025 a parcela não religiosa da população americana caiu mais uma vez, com a parcela de ateus e agnósticos voltando aos níveis de 2014. (Um ponto para os defensores do reavivamento!)
Segundo, a retratação de um estudo muito citado no Reino Unido que supostamente mostrava um reavivamento cristão entre os jovens na Inglaterra e no País de Gales. (Um ponto para os céticos do reavivamento!)
Terceiro, uma reportagem dos meus colegas do New York Times acompanhando um grande aumento nas conversões ao catolicismo romano em muitas dioceses americanas. Quarto, uma pesquisa do Pew Research Center mostrando que o catolicismo perde muito mais católicos afastados do que ganha em convertidos.
Juntar essas duas últimas tendências católicas ajuda a explicar uma razão fundamental pela qual esse debate é tão incerto: é inteiramente possível que uma fé experimente reavivamento e declínio simultaneamente.
Isso porque a conversão é algo diferente, sociológica e pessoalmente, do que se poderia chamar de transmissão ordinária de uma fé estabelecida.
Não algo completamente diferente, é claro: as pessoas podem ter experiências de conversão dentro de suas religiões herdadas, com o cristianismo evangélico em particular encorajando uma mentalidade de conversão (ser “salvo”, “nascer de novo”) entre seus adeptos mais jovens.
Mas na maioria das vezes, o que determina se uma grande religião está crescendo ou encolhendo não é a mentalidade de conversão. É quantos filhos seus adeptos estão tendo e se parece natural para esses filhos permanecerem na fé na vida adulta. Então, uma certa sensação de normalidade é útil para esse tipo de crescimento religioso —um sentimento de que a vida é basicamente estável, de que sua visão de mundo religiosa é compatível com suas ambições práticas, de que Deus está em seu céu e tudo está bem com a América.
A conversão de fora de uma fé, por outro lado, frequentemente procede de uma sensação de anormalidade cultural —um sentimento de deslocamento, ruptura, crise.
E o impulso de algumas pessoas de buscar a Deus em novos terrenos, de saltar ou mergulhar em uma nova tradição, pode se fortalecer exatamente durante o tipo de momentos culturais instáveis que tornam outras pessoas menos propensas a permanecer com um compromisso religioso herdado e frouxamente mantido.
Em tal momento, é inteiramente possível haver um espírito de reavivamento ou crença intensificada entre os inquietos e espiritualmente curiosos —e ainda assim um declínio contínuo na prática religiosa entre os crentes de berço. (E à medida que as taxas de natalidade caem, um declínio no número de pessoas nascidas em uma religião, ponto final.)
Essa combinação parece se encaixar com o espírito mais amplo da era digital, na qual costume e herança são forças cada vez mais fracas, e agência e intencionalidade determinam se as pessoas fazem o tipo de coisas (fazer amigos, formar famílias, ir à igreja) que seus ancestrais teriam feito mais automaticamente.
Também se encaixaria na polarização de classe que estamos vendo na religião organizada, onde ir à igreja está cada vez mais associado a níveis mais altos de educação, com ambição e mobilidade ascendente, enquanto a secularização é frequentemente mais forte entre os que estão em mobilidade descendente e descontentes, pessoas que não estão escolhendo o ateísmo, mas simplesmente se afastando da igreja.
Como exatamente essas tendências interagem numericamente é incerto. Mas pode ser que olharemos para o final dos anos 2020 como um período de reavivamento de elite, no qual a religião se torna mais influente nos campi universitários ou na cultura da classe média alta sem impedir um declínio contínuo nos números de católicos, metodistas ou batistas em geral.
O otimista diria que essa troca poderia valer a pena —porque “de uma perspectiva de saúde institucional”, como colocou uma postagem nas redes sociais, “pessoas jovens e entusiasmadas são preferíveis a pessoas mais velhas ou aos descontentes ‘com um pé fora da porta'”.
O entusiasmo verdadeiro é definitivamente preferível ao hábito religioso apático. No entanto, em última análise, o teste desse entusiasmo é se ele pode moldar o mundo além dos enclaves de máxima agência e zelo.
Jesus não disse: “Bem-aventurados os que têm agência”. O cristianismo não deveria ser primariamente uma fé para pessoas educadas e ambiciosas. E qualquer reavivamento que não dê aos que estão à deriva ou descontentes uma razão mais segura para crer, que não eleve os humildes ou alcance os pobres de espírito, seria um reavivamento indigno do nome.
